La Peña de la Mora y la Piedra Maravillosa de Quero (Toledo). Solsticio, fuego y agua: símbolos de fertilidad y equilibrio en la noche de San Juan

 La Peña de la Mora y la Piedra Maravillosa de Quero

Solsticio, fuego y agua: símbolos de fertilidad y equilibrio en la noche de San Juan

🌄 Introducción

Quero, municipio situado en el corazón de La Mancha, atesora en su tradición oral un legado simbólico que conecta directamente con las creencias ancestrales prerromanas. En esta entrada, exploramos dos elementos muy nuestros —la Peña de la Mora y la piedra maravillosa de Quero— como símbolos que reflejan la importancia del solsticio de verano y la noche de San Juan. Ambos elementos narrativos se entrelazan con los antiguos rituales relacionados con el fuego, el agua, la fertilidad, las cosechas y el equilibrio natural entre el día y la noche.

🪨 La Peña de la Mora: leyenda y vestigio prerromano

La Peña de la Mora es un topónimo común en la geografía peninsular que suele vincularse con antiguos lugares sagrados y figuras femeninas míticas. En Quero, se conserva esta denominación - Peña de la Mora - que deriva posiblemente de moura  que pertenece a una tradición muy antigua de pueblos prerromanos. La moura evoca la presencia de una mujer encantada que aparece durante el solsticio de verano junto a manantiales o fuentes. En muchas versiones ibéricas de esta leyenda, la mora (o moura) custodia un tesoro y sólo puede liberarse en noches mágicas, especialmente la de San Juan, cuando el velo entre mundos se disuelve.

Panorámica desde la Peña de la Mora. Fuente: Vestal
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¿Quién es “la mora”? 

 - Significado ancestral del término

Aunque en la tradición popular actual se suele interpretar el término “mora” como una referencia a mujeres musulmanas por influencia histórica, en las leyendas antiguas el significado es mucho más profundo y anterior. La figura de “la mora encantada” o simplemente “la encantada” procede de mitos prerromanos y celtas de la Península Ibérica, y está relacionada con las “mouras” gallegas, asturianas y portuguesas.

Estas mouras o moricas son seres mágicos femeninos ligados a la naturaleza, a las aguas subterráneas, las cuevas y las piedras, que aparecen en momentos clave del calendario solar, como los solsticios. A menudo, están hechizadas y sólo pueden liberarse si alguien cumple una condición durante una noche especial —como la de San Juan—.

Por tanto, cuando hablamos de la mora de Quero o de la Peña de la Mora, no nos referimos a una mujer musulmana, sino a una diosa antigua o espíritu telúrico, superviviente del panteón precristiano. Estas leyendas conservan restos de antiguos cultos femeninos a la tierra, la luna y la fertilidad, muy anteriores a la Edad Media.

Etimológicamente, la palabra “moura” en galaico-portugués se relaciona con la raíz prerromana “mor-”, asociada a lugares elevados o mágicos, y no tiene relación con el mundo islámico.

Estos relatos son herederos de cultos antiguos vinculados a diosas de la fertilidad y guardianas de manantiales, cuevas y piedras. Se cree que la encantada representa la tierra dormida, que debe ser despertada por el fuego (el sol) y el agua (la lluvia y las fuentes) para que dé sus frutos.

🔥 La piedra maravillosa de Quero: símbolo de lo sagrado que regresa

En el relato popular recogido en Quero, un vecino lleva una piedra del campo para sostener los pucheros en su hogar. La piedra, cada vez que es arrojada por la esposa a la calle, vuelve misteriosamente a la cocina. Finalmente, tras una exposición prolongada al fuego del hogar, la piedra se rompe y en su interior aparece una imagen de la Virgen con el Niño Jesús.

Esta piedra que resiste, que vuelve como si tuviera voluntad, es una muestra de lo sagrado oculto en lo cotidiano, que se manifiesta a través del fuego purificador. 

- El solsticio de verano y la noche de San Juan

El solsticio de verano, alrededor del 21 de junio, marca el momento en que el sol alcanza su punto más alto: el día más largo del año y la noche más corta. Es un instante de plenitud solar, pero también de cambio, pues a partir de ahí, la luz empieza lentamente a menguar. Este equilibrio entre el máximo esplendor y el inicio del descenso convierte al solsticio en un momento liminar, un umbral entre ciclos.

Por eso, la noche de San Juan (23-24 de junio), que se celebra justo tras el solsticio, ha sido considerada desde tiempos antiguos como una noche mágica, cargada de símbolos de purificación, renacimiento y transformación. Es un tiempo de paso, de dejar atrás lo viejo y abrirse a lo nuevo. Al igual que el anochecer, que no es del todo luz ni del todo sombra, San Juan se sitúa entre el día más largo y el inicio del retroceso solar, entre el esplendor y la retirada.

En esta frontera entre mundos, lo sobrenatural se vuelve posible. Es el momento en que, según las leyendas, las encantadas emergen, los espíritus se acercan, y lo invisible se deja ver. Como en todo momento especial o liminar, el velo que separa lo visible de lo oculto se vuelve delgado, y por un instante, lo sagrado puede manifestarse incluso en una piedra quemada.

Es precisamente en este contexto donde el fuego y el agua se vuelven protagonistas, tal como lo fueron para las culturas prerromanas y celtas que habitaban la península ibérica antes de la romanización.

🔥 Rituales del FUEGO: purificación y renacimiento

Durante la noche de San Juan, las hogueras arden en plazas y campos. Estos rituales conservan una intención mágica y simbólica:

• Saltar sobre la hoguera (al menos siete veces) para asegurar la buena suerte y alejar los males.
• Quemar objetos o escritos con lo que se desea soltar o transformar.
• Esparcir las cenizas por los campos o llevar tizones a casa para protección y fertilidad.

El fuego simboliza la muerte de lo viejo y el nacimiento de lo nuevo. En la leyenda de la piedra maravillosa de Quero, es precisamente el calor del fuego lo que revela el milagro oculto: una imagen sagrada.

💧 Rituales del AGUA: fertilidad, salud y belleza

Al igual que el fuego, el agua adquiere poderes mágicos en la noche de San Juan. Se cree que esta noche el agua de manantiales, fuentes y ríos está bendecida por San Juan Bautista, y puede:

• Aportar salud y belleza si se utiliza para lavarse la cara al amanecer.
• Purificar el alma y el cuerpo si se recogen siete hierbas medicinales y se dejan reposar en agua durante la noche.
• Fomentar la fertilidad y la protección del hogar, especialmente si se trata con flores recogidas esa misma tarde.

Este simbolismo del agua conecta con las leyendas de la encantada, muchas veces asociadas a fuentes y cuevas, y también con el renacer de los campos tras las lluvias.

Ritual de purificación con agua y las siete hierbas mágicas

Según la tradición, en la noche de San Juan se recoge agua al atardecer del 23 de junio, momento en que se cree que está bendecida por el Apóstol y cargada de energía lunar. Para potenciar su poder de purificación y protección, se le añaden siete hierbas mágicas, una costumbre que viene de antiguas creencias populares sobre las propiedades curativas y sagradas de las plantas recogidas en ese día especial.

San Juan Bautista está relacionado con esta noche porque su festividad se celebra el 24 de junio, cerca del solsticio de verano. En la tradición cristiana, San Juan es visto como un precursor que anuncia la llegada de algo nuevo, igual que el sol empieza a disminuir después de su punto más alto. La noche de San Juan combina antiguas celebraciones paganas del solsticio con la figura de San Juan Bautista, quien simboliza la purificación y el renacer espiritual, por eso el agua bendecida y las hierbas tienen un significado especial en este momento.

✨ Las 7 hierbas mágicas más comunes:

1. Romero – Limpieza espiritual y protección.
2. Hierbaluisa – Atracción del amor y buena energía.
3. Hinojo – Purificación del cuerpo y del hogar.
4. Mejorana – Calma emocional y conexión con lo sagrado.
5. Hierbabuena – Alegría, frescura, salud.
6. Flores amarillas (hipérico o manzanilla) – Luz solar, alegría y fertilidad.
7. Pétalos de rosa – Belleza, armonía y dulzura.

Estas hierbas se colocan en un recipiente de barro o cristal con agua —preferiblemente de siete fuentes o manantiales— y se dejan reposar al sereno toda la noche al claro de luna.

✨ Ritual de uso:

A la mañana siguiente, lavarse la cara con esta agua sin mirarse al espejo. También puede utilizarse para baños completos, limpiar el hogar o regar plantas como protección. Algunos añaden una rama de ruda o lavanda como octava hierba de refuerzo. Esta práctica tiene raíces en la medicina popular prerromana, donde las plantas y el agua eran elementos curativos y sagrados. Es una muestra más de cómo el calendario solar influye en las costumbres de salud y fertilidad.

🌾 Fertilidad, cosechas y equilibrio

Todos estos rituales —desde los saltos de fuego hasta los baños con agua mágica— tienen una raíz agrícola: garantizar la fertilidad de la tierra, la abundancia de las cosechas y la salud del pueblo. En las comunidades rurales como Quero, donde el ciclo natural dictaba la vida diaria, estas prácticas se integraban en el calendario festivo y espiritual. De esta manera, leyendas como la de la Peña de la Mora y La Piedra Milagrosa no son solo relatos populares, sino que reflejan una memoria antigua conectada con los ciclos del sol y la agricultura, que ha perdurado adaptándose a la tradición cristiana.

🎭 Folclore asociado: canciones, conjuros y danzas

• La noche de San Juan está envuelta en cantos populares, conjuros y danzas:
• Elaboración de licores de protección contra males y curativos (Licor de Nueces de San Juan, Queimada y otras bebidas de hierbas).
• Refranes, dichos y coplas relacionadas con el fuego y la cosecha:
•  “Si saltas San Juan, tus penas se irán con el fuego y el pan vendrá”. 
• "La reja por San Juan es abono natural". 
• "Por San Juan, brevas comerás". 
• "Agua por San Juan, quita vino, aceite y pan."
• Danzas circulares alrededor de la hoguera, evocando las ruedas solares, tradiciones de ritos, salto del fuego. En Castilla-La Mancha son famosas las de Talavera la Reina o Las Antorchas en Albacete

Estas formas festivas cumplen una función: renovar el lazo entre la comunidad, la naturaleza y lo divino, manteniendo viva una espiritualidad que trasciende los siglos.

📚 Para ampliar:

• https://losojos.es/tierra-y-memoria/recuerdos-y-leyendas-del-agua-duz-pozos-fuentes-y-arroyos-de-quero
• https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/2239771.pdf
• https://www.atlantico.net/articulo/galicia/ritual-queimada-conxuro-noche-san-juan/20230620170848988511.html
• Hernández, D. S. (2019). «Las Moras & Moros Mitológicos» (Daniel Salmador Hernández. Etnografía Ibérica, 2019).pdf. "Las Moras & Moros Mitológicos", RAÍZ IBÉRICA, 21.
• https://misteriosleyendasdegaliciayasturias.wordpress.com/2020/02/23/janas-xanas-mouras-anjanas-seres-feericos-de-las-mitologias-gallega-asturiana-leonesa-y-cantabra/comment-page-1
• Ruiz Castellanos, A. (2005). Las capellanías en una villa toledana: Quero. Siglos XVI al XVIII. Diputación de Toledo.
• Ruiz Castellanos, A. (2005). Quero en el siglo XVIII. Diputación de Toledo y Ayuntamiento de Quero.
• Ruiz Castellanos, A. (2009). Una villa toledana hacia 1808 (Quero, 1785-1820). Diputación de Toledo y Ayuntamiento de Quero.
• https://www.elespanol.com/eldigitalcastillalamancha/region/20240617/lugares-castilla-la-mancha-festivo-san-juan-junio-ano/863664044_0.html
• La magia del agua en San Juan – Fundación Joaquín Díaz https://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/la-manana-de-san-juan-en-el-romancero/html/